想了解更多王陽明的心學，繞了一圈，還是《傳習錄》的內容更豐富，《傳習錄》可以說是理解陽明心學體系的必讀之物，它所闡述的幾個觀點，對我們理解陽明心學至關重要。
“心即理”。王陽明稱它是“立言宗旨”，是王陽明心學的理論基礎。王陽明說：“所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。”由此可見，王陽明所說的“心”是能使人實現視聽言動等這些生命活動的本源。包括人在內的一切萬物之所以存在，都因為它們自身的天道而各成其性，說“心即理”，就是肯定心和性的同一，所以王陽明說：“心即性，性即理。”既然“心即性”，那么心與包括人在內的天下萬物的存在就有了本質上的根本聯系，“吾心”與“物理”在本質上是統一的，所以既不能在“吾心”之外去求“物理”，也不能在“物理”之外去求“吾心”。王陽明的“心即理”說，既要求個體以宇宙生命之全體為本源來建立主體性，從而為其“知行合一”說張本，又強調了天下萬物之整全的統一性歸原于心體本身。
“知行合一”。如果“心即理”是哲學意義上的本體論架構，那么“知行合一”即是其功夫論，是人在其現實生存過程中把同一于天道、天理的本心實現出來的根本方法。“知行合一”的“知”，在王陽明的論述之中，包含了感知、知覺、知識、良知；“行”則涉及內行（思想、情感、意識等的發生）與外行（身體行動）。不論“知”“行”，它們都是兩相合一而不是相互分離的，也就是說，“知行合一”實際上是人的現實生存的真實狀態，而若“知”“行”分離，不能合一，那么實際上是被“私意”“私欲”所間隔的結果，從而喪失了“知”“行”的本體。日常生活經驗告訴我們，我們發出的某種行動，總是在某種“心意”的主導之下的，如“知渴”則飲，“知餓”則食，因此“知”既是“行”的主導意識，又是“行”的起點或開端，“行”則是“知”所外現的行動，是“知”的貫徹落實，所以王陽明說：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”也就是說“知”“行”之所以在過程性上是相互統一的，因為它們本就是同一過程所呈現出來的兩個面相，因此王陽明說“知行合一”，實質則是說“知行同一”，是用兩個字說一個功夫。就知識活動而言，行動的過程與獲得知識的過程是同一的。王陽明說：“真知即所以為行，不行不足謂之知。”“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫，本不可離。”知是行之體，行為知之用；行是知之體，知為行之用。從這個觀點來看，“知行合一”在終極本體意義上的展開，就是“致良知”。
“致良知”。這是王陽明先生對他畢生思想的綜括與總結，他曾稱之為“真圣門正法眼藏”，是圣人相傳“一點滴骨血”。在理論上，“良知”說是“知行合一”說的進一步發展與完善。按王陽明的闡釋，良知在人的存在是人人平等都有的，即是“本心”。正是這一“本心”，使人成為完全意義的人。就人的自身存在而言，“良知”是生命存在的本初原始，或謂之生命本源。以良知為本源的現實存在者，正是因獲得了這一本源的能力，才使包括情感、情緒、意志、愿欲、知識等等在內的全部生命活動成為可能，這才是人的生命狀態的本來面貌。
